INFORMACIÓN

1. LOS LUGARES PARA CULTIVAR EL SAMADHI

2. EXTRAER LA QUINTAESENCIA DE LA REALIZACIÓN. Instrucciones orales para la práctica de retiro en la montaña. S.S. Dudjom Rinpoche.


LOS LUGARES PARA CULTIVAR EL SAMADHI

Sobre cumbres montañosas, en bosques apartados, en islas y otros lugares semejantes,

sitios que sean agradables para la mente y adecuados para la estación,

cultiva un samadhi tranquilo, concentrado y firme: la luz clara, que está libre de la más ligera elaboración conceptual.

Esto se logra naturalmente cuando se juntan tres factores puros; el sitio ideal, el individuo y el Dharma que se va a practicar.

EL LUGAR DE RETIRO

El sitio debe ser apartado y agradable, que inspire y eleve el ánimo.

El lugar ideal es un bello entorno natural donde la atmósfera sea tranquila, apacible y relajada. Donde se alcance a ver montañas nevadas. Donde haya flores salvajes, plantas medicinales, olores naturales y agua fresca y clara.

La morada de meditación debería estar aislada, ya que esto propiciará el desarrollo de la concentración en la mente. Es ideal aquella que está abierta por los lados y tiene una vista amplia y panorámica y el cielo vasto y abierto, frente al que la mente se vuelva clara y brillante.

El lugar de retiro debe ser un lugar seguro, sin agresiones ni amenazas por animales salvajes.

Alejado de distracciones y de las ocupaciones ordinarias.

Debe disponer de comida, bebida y cobijo.

Y un entorno acompañado por practicantes.

EL MEDITADOR

El individuo que asume la práctica debe tener fe, perseverancia, sentido de renuncia y esforzarse por alcanzar la libertad.

Debes dejar atrás las distracciones y las ocupaciones y tener pocas aflicciones mentales, con percepción pura y una gran devoción

Debes servir, de la mejor forma posible, a un noble Maestro, y purificar tu mente mediante el estudio, la reflexión y la meditación. Y aplicarte de manera diligente a las instrucciones esenciales del linaje oral.

Incluye cualquier cosa que experimentes en el camino hacia la liberación.

Sin distraerte ni un instante, ¡genera entusiasmo por la práctica!

EL DHARMA QUE SE VA A PRACTICAR

Aplícate en las prácticas preliminares- generales y las especiales y supremas.

Martes 4 de Marzo de 2014

Durante las enseñanzas del retiro de Dzogchen en el RIC  2014 D. Gyetrul Jigme Rinpoche transmitió el texto y el comentario del siguiente texto de Dudjom Rinpoche.

EXTRAER LA QUINTAESENCIA DE LA REALIZACIÓN INSTRUCCIONES ORALES PARA LA PRÁCTICA DE RETIRO EN LA MONTAÑA

Expuesto simple y directamente en su esencial desnudez. Por Su Santidad Dudjom Rinpoche Traducido de acuerdo a las doradas explicaciones de Tulku Thondup Rinpoche, Dungsey Trinley Norbu Rinpoche, y Taklung Tsetrul Rinpoche, y con la amable colaboración de los hermanos y hermanas vajra. Publicado originalmente en 1979 por Orgyan Kunsang Chökhorling, 54 Gandhi Road, Darjeeling, India. Reimpreso en 1998 por la Fundación Vajrayana, 2013 Corralitos Eureka Canyon Road, CA 95076 EE.UU.

Me inclino con respeto y tomo refugio a los pies del Glorioso y supremo Gurú, incomparable en bondad. Que podamos nosotros, mis discípulos, y yo ser bendecidos para que, la realización del profundo camino nazca rápidamente en nuestra naturaleza, sin el más mínimo error, que podamos alcanzar la Sabiduría Primordial en esta vida. Para aquellos quienes, a través de la reunión de sus aspiraciones perfectamente puras del pasado y del karma potencial, tienen la confianza de corazón en el Dharma de la profunda y secreta Gran Perfección y en el Gurú que la revela, y que desean ir a través de la práctica a su fin último, para todos estos seres afortunados aquí está una puerta de entrada; las instrucciones vitales para un refugio en la montaña, expuesta en su desnudez esencial la práctica de la más secreta Gran Perfección, puesto en nuestras manos en una forma que es fácil de entender. Esto se explica en tres temas principales que deben ser conocidos:

- La preparación - después de haber cortado los lazos de la pasión y el apego, la forma de purificar la propia naturaleza, manteniendo la mente vuelta hacia el Dharma.

- La práctica principal - que corta las ideas equivocadas acerca de visión, la meditación, y la acción, cómo experimentar la práctica.

- La continuación de la práctica - cómo mantener el samaya y los votos y completar todas las acciones posteriores de esta vida con el Dharma.

AHORA VAMOS A DECIR ALGO SOBRE EL PRIMER PUNTO. LA PREPARACIÓN.

¡Ay! Nuestra mente - es decir, que a veces es la conciencia clara, a veces con agitación sombría - surgió en el comienzo de los tiempos simultáneamente con Kuntuzangpo. Kuntuzangpo, sabiendo todo por sí mismo, es libre.

Nosotros, los seres sintientes, por no saber, vagamos en el samsara sin fin. Innumerables veces hemos tomado diferentes formas en los seis reinos, pero todo lo que hemos hecho ha sido sin sentido.

Ahora, por una vez de los cientos de veces, hemos obtenido un cuerpo humano. A menos que pongamos en práctica los medios para evitar el renacimiento en los reinos inferiores del samsara, una vez muertos es incierto dónde vamos a renacer, y donde quiera que renazcamos en las seis clases de seres, no hay nada más allá del sufrimiento. Haber obtenido un cuerpo humano no es suficiente por sí mismo.

Puesto que el momento de la muerte es incierto, debemos practicar el Dharma genuinamente desde este momento. En el momento de la muerte deberíamos, como Jetsun Mila, no sentir ningún remordimiento o reproche. Como él dijo: "La tradición del Dharma de mí mismo, Milarepa, es tal que uno no se avergüenza de sí mismo."

Para entrar en el camino del Dharma, no es suficiente adoptar sus apariencias externas. Tenemos que romper todas las ataduras a las cosas deseables y las actividades limitadas a esta vida. Sin cortar esos lazos, podríamos entrar así por la puerta del Dharma con una mente inconsistente, que conserva algún apego hacia nuestra tierra natal, las propiedades, los íntimos, los familiares, amigos, y así sucesivamente; pero luego, esta mente de apego, crea la causa raíz, y los objetos de apego, proporcionando las causas circunstanciales, se van a reunir por Mara como los obstáculos. Involucrándonos una vez más con las cosas mundanas comunes, nuestro destino será regresar. Por lo tanto, dar menos importancia a la alimentación, el vestido, y la mera charla, sin aferrarse a los ocho dharmas mundanos, deberíamos enfocar nuestra mente en un solo punto en el Dharma. (Los ocho Dharmas mundanos son: la ganancia y la pérdida, el placer y el dolor, la fama y la ignominia, la alabanza y la censura). "En el lugar solitario el pensamiento-de-muerte-fijo en el corazón- el ermitaño-profundamente disgustado-con-los Apegos señala los límites de su retiro al renunciar a los pensamientos de esta vida, y no los junta con los conocidos como los ocho dharmas mundanos”. Debemos actuar como Gyalwa Yang Gonpa. De lo contrario, si el Dharma se mezcla con las ocho preocupaciones mundanas es extremadamente peligroso, como el alimento mezclado con veneno.

Los ocho dharmas mundanos pueden condensarse en la esperanza y la duda, lo que significa el apego y la aversión. El apego y la aversión internos no se pueden escapar de Semno y Gyalpo, y los obstáculos no cesarán. Así que, ¿hay algún aspecto apegado a las cosas de esta vida y a las ocho preocupaciones mundanas en tus pensamientos más íntimos?

Examínate a ti mismo una y otra vez, debes ser diligente en soltar estos defectos. Mantener estos ocho dharmas mundanos en tu naturaleza y adoptar una religiosidad artificial exterior para obtener engañosamente lo que necesitas es una forma equivocada de vida. Se dice: "Obteniendo la propia tierra natal, la mitad del Dharma se realiza."

- Así que, dejando atrás tu patria, yendo a través de muchos países desconocidos.

- Despidiéndote de tus amigos y familiares de una manera agradable,

- ignorar a aquellos que tratan de disuadirte de practicar el Dharma.

- Regalando tus posesiones, dando limosnas a cualquiera que venga a tu camino.

- Entendiendo que todas las cosas deseables son los obstáculos relacionados con los malos hábitos, desarrollar una mente desinteresada.

Si, de las posesiones y así sucesivamente, no sabes cómo contentarte con sólo un poco, una vez que tienes una querrás tener dos, y no será difícil que los objetos deseables engañosos entren. Mantener la determinación en tu práctica

Ante las cosas buenas o malas que la gente pudiera decir, no tomarlas como verdadero; no tener ni esperanza ni duda, aceptación o rechazo. Déjalos que digan, cualquier cosa que digan, pensad como si estuvieran hablando de una persona muerta y enterrada. Nadie más que un Gurú cualificado - ni siquiera el padre o la madre - puede dar un consejo correcto.

Por lo tanto mantener el control sobre tus propias acciones, no las pongas en manos de otros. Mantén exteriormente un buen carácter, debes saber cómo llevarte bien en armonía con todos, sin quemarles en sus narices. Pero, de hecho, si alguien - superior o inferior - viene a obstaculizar tu práctica espiritual, debes ser inquebrantable, al igual que una piedra de hierro arrastrada por un pañuelo de seda. No vas a ser un personaje débil cuya cabeza se inclina en la dirección que sopla el viento, como la hierba en un paso de montaña.

Para cualquier otra práctica, desde el momento en que se comienza hasta que llegues a su fin último – aunque el trueno caiga de lo alto, un lago surja de abajo, o caigan rocas por todos lados - habiendo jurado de no romper tu promesa, incluso a costa de tu vida, debes perseverar hasta el final. Desde el principio, deberías ir progresivamente a un programa establecido de periodos para la práctica, el sueño, las comidas, y descansos, no permitiendo los malos hábitos. Ya sea tu práctica elaborada o simple, debes hacerla regular y continua, nunca esporádica, y ni siquiera por un instante deberías dejar ningún espacio para lo ordinario. Retiro exterior, interior y secreto Durante el retiro, la puerta debe ser sellada con barro; si no, no hay que hablar, no espiar, y no verse cara a cara con los demás. Después de haber descartado totalmente las andanzas de la mente agitada, expulsar el aire viciado y asumir correctamente los elementos esenciales de la postura del cuerpo.

La mente debe descansar en la conciencia clara, sin vacilaciones, incluso durante el tiempo de un chasquido de los dedos, como una estaca clavada en la tierra firme. Un retiro estricto externo, interno y secreto dará lugar rápidamente a todos los signos y cualidades. (El retiro exterior, es permanecer dentro de los límites del recinto, no hablar, no espiar el exterior, etc. El retiro interior es la práctica interior sin la distracción de cuerpo, palabra y mente. El retiro secreto es mantenerse en la conciencia despierta).

Si por alguna razón importante te encuentras con alguien y hablas con él, pensando: "Después de esto voy a ser muy estricto", después de esta transgresión la prosperidad de tu práctica se desvanecerá y todo va a ser vago y perezoso. Si desde el principio tú tomas una decisión firme, una decisión clara de permanecer sentado, haciendo tu retiro progresivamente más estricto, tu práctica no será arrastrada por los obstáculos.

Lugares bendecidos de retiro

Hay muchas descripciones de la cualificación y la topografía de los lugares, pero en general un lugar bendecido por Gurú Rinpoche y los grandes Siddhas del pasado que no está en manos de la gente que rompe los samaya es adecuado, o de acuerdo a tus preferencia, cualquier lugar completamente solitario donde haya las condiciones favorables - alimentos y otras necesidades - que sean fácilmente disponibles.

Si tienes la capacidad de controlar la rápida evolución de los vínculos causales externos e internos en los cementerios y otros lugares aterradores, la morada de los demonios crueles locales, tu meditación se verá grandemente mejorada, si no, tendrás aún más obstáculos. Cuando la realización se convierte en vasta como el espacio, todas las condiciones adversas surgen como amigos, son entonces excelentes para realizar prácticas secretas en los cementerios y este tipo de lugares.

Siempre abandonando los entretenimientos exteriores e interiores, vivir en la no-acción es vivir en el lugar verdaderamente solitario.

Las cuatro prácticas preliminares purificadoras En cuanto a la purificación actual de tu naturaleza: los aspectos comunes son los cuatro cambios de la mente, los extraordinarios son el refugio, la generación de la Bodhichitta, la purificación de los oscurecimientos, y las dos acumulaciones.

Después de haber practicado con asiduidad cada uno de estos aspectos de acuerdo con los comentarios hasta que realmente los has experimentado, deberías entonces considerar el más extraordinario Guru Yoga, como la esencia vital de la práctica, y perseverar en él.

(Los cuatro cambios de la mente surgen de la contemplación de la preciosidad y la rareza del cuerpo humano, de la impermanencia de todas las cosas, de la inexorable ley de causa y efecto, y de las imperfecciones y los sufrimientos del samsara. El yoga de la unión con la naturaleza del Gurú, no es solo la esencia de los preliminares sino también de todas las prácticas.)

Si no haces esto, el crecimiento de la meditación será tardío, e incluso si crece un poco va a ser muy vulnerable a los obstáculos y la comprensión genuina no podrá nacer en tu ser. Por lo tanto, si oras con una devoción simple y muy ferviente, después de algún tiempo, a través de la transferencia de la realización Corazón-Mente del Gurú, una comprensión extraordinaria, inexpresable en palabras, por supuesto, nacerá realmente en tu interior.

Como el Lama Shang Rinpoche dijo: "Para fomentar la quietud, las experiencias, la concentración profunda - estas son cosas comunes. Pero lo que es muy rara es la realización que nace desde dentro a través de las bendiciones del Gurú, que surgen por el poder de la fe entusiasta."

Por lo tanto, el nacimiento de la comprensión del significado de la Gran Perfección en tu naturaleza depende de estos preliminares. Eso fue lo que Je-Drigung quiso decir cuando dijo: "Otras enseñanzas consideran la práctica principal profunda, pero aquí son las prácticas preliminares las que consideramos profundas."

SEGUNDO, LA PRÁCTICA PRINCIPAL: CÓMO EXPERIMENTAR LA PRÁCTICA HABIENDO CORTADO A TRAVÉS LAS IDEAS FALSAS SOBRE LA VISIÓN, MEDITACIÓN Y ACCIÓN.

PRIMERO LA VISIÓN SOBRE EL CONOCIMIENTO DE LA NATURALEZA ABSOLUTA. La naturaleza de nuestra mente es la naturaleza de la realidad absoluta. Despojado de todas las características condicionadas y artificiales fabricadas por el intelecto, esta naturaleza se establece con certeza en la conciencia. La conciencia surge desnuda como la sabiduría primordial auto-originada. Esta conciencia no puede expresarse con palabras, ni mostrarse con ejemplos. No está ni corrompida por el Samsara, ni mejorada por el Nirvana, ni nace, ni deja de ser, ni es liberada, ni confundida, ni existente, ni no-existente, ni delimitado, sin caer en ningún extremo (Samsara o Nirvana).

En resumen, la conciencia desde el principio no existe como una entidad substancial con características elaboradas: su naturaleza es primordialmente pura, vacía, vasta, y todo pervasiva o penetrante. Como el resplandor de la vacuidad es inobstruida, el océano de los fenómenos del Samsara y Nirvana aparece de forma espontánea, como el sol y sus rayos, ni es la conciencia una nada en blanco, totalmente vacía, por su expresión natural es la sabiduría primordial, las cualidades de la cual son vastas y espontáneamente realizadas (naturalmente presentes como el aceite en una semilla).

Así, la conciencia, en la que las apariencias y la vacuidad están inseparablemente unidas, es el soberano natural de los Tres Kayas, y la forma natural del estado primordial. Reconocer exactamente qué es esto, es lo que constituye la Visión de la Gran Perfección. Como el Gran Maestro, el Gurú Padmasambhava dijo: "El Dharmakaya, más allá del intelecto, es la verdadera naturaleza." ¡Qué maravilla que es, pues, sostener en nuestras manos la Mente de Kuntuzangpo!

Este es el corazón mismo de los seis millones cuatrocientos mil Tantras de la Gran Perfección, que a su vez son el punto último de las ochenta y cuatro mil secciones de la totalidad de las enseñanzas del Señor Buddha. No hay ni siquiera una pulgada a ir más allá de esto. La elucidación definitiva de todos los fenómenos deben ser alcanzado de acuerdo con esto.

HABIENDO CORTADO DESDE DENTRO TODAS LAS DUDAS Y CONCEPTOS ERRÓNEOS SOBRE LA VISIÓN, EXPERIMENTAR ESTA VISIÓN CONTINUAMENTE SE LLAMA MEDITACIÓN.

Aparte de esto, todas las meditaciones con objetivos son meditaciones intelectuales elaboradas por el pensamiento, no hacemos nada así. Sin apartaros de la firmeza de este punto de vista, permaneced libres, liberando todas las percepciones de las puertas de los cinco sentidos en su estado natural. No meditar en cosas particulares, pensando, "Esto es esto, esto es aquello". Si meditas así, esto es el intelecto. No hay nada sobre lo que meditar. No te dejes distraer ni por un instante.

Si te distraes de permanecer en la conciencia misma, ésta es la ilusión real, así que no te distraigas. Cualquier pensamiento que surja dejarlos surgir. No vayáis tras ellos, no los obstruyáis ellos. Podéis preguntaros, "¿Entonces qué debemos hacer?" Todas las manifestaciones del mundo fenoménico pueden surgir, permanecer en un estado de frescura natural, sin aferrarse a ellos como un niño pequeño mirando dentro de un templo. Si haces esto, todos los fenómenos permanecen en su propio lugar, su aspecto no se modifica, su color no cambia, su brillo no se desvanece. Aunque el mundo fenoménico está presente, si no lo contaminas por el deseo y apego, todas las apariencias y los pensamientos surgirán como la sabiduría primordial desnuda el vacío radiante. La gran cantidad de enseñanzas que se dice que son muy profundas vastas para romper las cabezas de la gente con un intelecto estrecho.

Así que si señaláramos con un dedo el significado esencial que se desprende de todas ellas se diría: cuando los pensamientos del pasado han cesado, y los pensamientos del futuro no se han surgido, en el intervalo no existe una percepción del ahora, una pura, prístina, clara y desnuda frescura que nunca ha cambiado ni siquiera por pelo. Ho! Esta es la conciencia misma.

Ahora, uno no se queda para siempre en ese estado; surge de pronto un pensamiento? Esta es una manifestación de la conciencia misma. Pero si no reconoces esto como tal en el mismo momento en que nace, este pensamiento se extiende en pensamientos ordinarios. Esto se llama "la cadena de la ilusión". Es la raíz del samsara.

Si simplemente reconoces la naturaleza de los pensamientos de inmediato en el momento en que surgen, sin extenderlos, dejándolos libremente a ellos mismos, entonces cualquier pensamiento que surge espontáneamente es liberado en la expansión de la conciencia - Dharmakaya. Esto en sí es la práctica principal que une la visión y la meditación del Trekchöd (cortar a través de la solidez de la mente).

Como Garab Dorje dijo: "Cuando la conciencia surge de pronto entre el estado natural de la extensión primordialmente pura, instantánea este recuerdo es como encontrar un tesoro en las profundidades del océano: Este es el Dharmakaya que no se ha inventado o hecho por cualquier persona". Debéis experimentar esto con gran energía día y noche, sin distracción. No permitir que la vacuidad permanezca en el dominio de la teoría, llevad todo de nuevo a la conciencia misma.

AHORA, MEJORAR LA MEDITACIÓN A TRAVÉS DE SU PUESTA EN ACCIÓN. CÓMO EXPERIMENTAR LA PRÁCTICA.

Como se dijo antes, lo más importante es la devoción ferviente, rezar con fervor desde el corazón, sin cesar ni por un instante en considerar al Guru como el verdadero Buddha; esta es la panacea universal que es superior a todas las otras maneras de disipar los obstáculos y hacer progresos; las etapas y los caminos se atravesarán con un gran impulso.

Defectos de la meditación En cuanto a los defectos de la meditación:

- si vuestra meditación se viene abajo y deviene torpe, reavivar la conciencia alerta;

- si se dispersa y se vuelve salvaje, relajarse en el interior.

Sin embargo, esto no debe ser una subsanación intencional y forzada de la realizada por la mente que medita vigilando. Ser simplemente consciente de no olvidar el reconocimiento de tu verdadera naturaleza.

Preservar esto en todas las circunstancias – al comer, dormir, caminar, sentarse, dentro o fuera de los periodos de meditación – cualesquiera pensamientos que surjan, de felicidad, dolorosos o manchados, permanecer sin rastro de esperanza o de duda, rechazo o aceptación, y no tratar de ninguna manera destruirlos con antídotos. Cualquiera que sea la sensación de felicidad o el sufrimiento que pueda ser, déjalos como son en su verdadera naturaleza, desnudo, fresco, claro, vasto y límpido.

Por lo tanto, ya que para todos no hay más que un solo punto, no te confundas a ti mismo con todo tipo de reflexiones. No hay necesidad de meditar sobre la vacuidad como un antídoto diferente de los pensamientos no deseados y de los oscurecimientos (la verdadera naturaleza de las pasiones y los oscurecimientos es la vacuidad, así que no hay necesidad de imponerlos como antídoto, una vacuidad conceptual fabricada por el intelecto).

Si reconoces la naturaleza de estos pensamientos indeseables con la conciencia, en ese mismo momento se liberarán por sí mismos, como una serpiente que se desata de su nudo. Casi todo el mundo sabe cómo expresar este significado profundo último de la esencia radiante diamantina en palabras, pero no cómo ponerlo en práctica, y por eso se ha convertido solo como una letanía de un loro. Nosotros, los que practicamos eso somos en gran medida afortunados!

Ahora, hay más cosas que se tienen que entender que debemos considerar cuidadosamente. Los dos enemigos mortales, que nos han aprisionado en el Samsara desde tiempo sin principio hasta ahora, son los que se apegan y los objetos del apego (dualidad de la mente).

Ahora que por la gracia del Guru hemos sido introducidos a la naturaleza del Dharmakaya que reside en nosotros mismos, estos dos se han quemado como plumas, sin dejar rastro ni residuos. No es esto deleitable! Habiendo recibido las instrucciones profundas sobre este camino rápido, si no las pones en práctica, serán como una joya que concede los deseos puesta en la boca de un cadáver - una pérdida miserable! No dejes que tu corazón se pudra, dedícate a la práctica.

Los principiantes encontrarán que la mente, completamente invadida por pensamientos negros, vaga en la distracción. Incluso los pensamientos más pequeños proliferarán de forma desapercibida, hasta que vuelve la atención lúcida y pensarás con tristeza, "Yo he estado vagando”. En ese momento, no hacer nada por el estilo de interrumpir el curso de los pensamientos, ni sentir pesar por vuestro vagar y así sucesivamente; simplemente, permanecer en esta clara conciencia, y sigue experimentando el estado natural. Esto por sí mismo es suficiente. "No rechazar los pensamientos: reconócelos como Dharmakaya"

Así dice un refrán muy conocido. Sin embargo, hasta que vuestra experiencia de la más amplia visión sea perfeccionada, simplemente pensar: "Esto es Dharmakaya" y permanecer en tranquilidad vacía, sin adornos, implica el riesgo de quedar atrapado en una ecuanimidad amorfa carente de cualquier característica.

Así, en primer lugar, cualquier pensamiento que surja sólo mirarlos sin analizar o reflexionar, y descansar en el "reconocedor" de los pensamientos, sin preocuparse por ellos o darles ninguna importancia, como un hombre viejo mirando a los niños jugar. Permaneciendo así os asentaréis en una especie de estancamiento en el estado natural carente de pensamientos. Cuando esto ocurre, de repente, todo se destruye, instantáneamente una sabiduría que trasciende la mente surgirá, desnuda, fresca, vivida y sublime.

En el camino, puede ser que no o que haya alguna mezcla con las experiencias de gozo, claridad y ligereza; pero si permanecéis sin ni siquiera un pelo de contentamiento, el apego vanidoso, la esperanza o la duda, esto evitará que os extraviéis. Es muy importante que, siempre descartando la distracción, practiquéis con la atención vigilante en un solo punto. Si te desvías en una práctica esporádica y de conocimientos teóricos, os convertiréis en presuntuosos de tener una vaga tranquilidad y, sin tener bien claro vuestras experiencias, sólo seréis inteligentes verbalmente; esto no será en absoluto de beneficio.

Como dice la Gran Perfección: "La teoría es como un parche, se marchará", y "las experiencias son como la niebla, que se desvanecerán". Así es como muchos grandes meditadores son desviados por las circunstancias de menor importancia buenas o malas y se pierden en ellas.

Aun cuando la meditación ha penetrado en vuestra mente, necesitáis cultivarla continuamente, de lo contrario las instrucciones profundas quedarán en las páginas de los libros, y vuestra mente, vuestro Dharma y su práctica se convertirá en impermeables, de modo que el nacimiento de la meditación genuina nunca llegará.

Vosotros viejos meditadores, aún principiantes en la práctica, tened cuidado - Existe el peligro de que os podáis morir con la cabeza con incrustaciones de sal. Después de haber practicado continuamente durante un largo período, vendrá un tiempo en que, a través de una ferviente devoción o alguna otra circunstancia, las experiencias se transformarán en la realización, y la conciencia se verá desnuda y resplandeciente. Es como quitar una tela de vuestra cabeza: un alivio feliz! Es la suprema visión de lo que no se había visto (la sabiduría de la conciencia despierta, que no ve con los ojos algo con forma y color). A partir de entonces los pensamientos surgen como meditación. El reposo y movimiento son liberados simultáneamente.

- Al principio, la liberación de los pensamientos a través de su reconocimiento es como encontrar a alguien que ya conoces.

- En el medio, la autoliberación de los pensamientos es como el deshacer el nudo de una serpiente.

- Finalmente, la liberación de los pensamientos, los cuales no causan ni beneficio ni daño, es como un ladrón en una casa vacía.

Estos tres se producirán progresivamente. Una firme y total convicción de que todos los fenómenos son el despliegue de su propia conciencia nacerá desde dentro. Las olas de vacuidad-compasión surgirán progresivamente. Las preferencias entre Samsara y Nirvana cesarán. Uno realizará que los Buddhas y los seres no son buenos o malos. Cualquier cosa que uno haga, día y noche en una vasta y perfecta continuidad, uno nunca se moverá de la total satisfacción de la naturaleza absoluta.

Como se dice en la Gran Perfección: "La realización es inmutable como el cielo." A pesar de que un Yogui como este "unido a lo Natural", tiene la apariencia de una persona común, con la mente habita en la visión sin esfuerzo de Dharmakaya, y sin acción atraviesa todos los niveles y caminos. Por último, su intelecto agotado, los fenómenos agotados, como el espacio en un vaso roto, su cuerpo se disuelve en átomos minúsculos y su mente se disuelve en el Absoluto. Esto se conoce como morar en el espacio de la base primordial, el "cuerpo vaso interior radiante juvenil". Así será.

Este es el fin último de la visión, la meditación y la acción; se llama la actualización del fruto, que no debe ser obtenido. Las etapas de la experiencia y la realización pueden aparecer progresivamente, o sin ningún orden en particular, o todos a la vez, de acuerdo con las capacidades de los diferentes individuos. Pero en el momento del fruto, no hay diferencias.

TERCERA LA CONTINUACIÓN DE LA PRACTICA. PRESERVACIÓN DEL SAMAYA Y LOS VOTOS. CÓMO COMPLETAR LAS ACCIONES SUBSECUENTES DE ESTA VIDA CON EL DHARMA.

(Se refiere a cualquier cosa que haga el practicante con su cuerpo, palabra y mente después de haber conseguido y comprendido, parcial o completamente, durante la meditación, permanecer en ecuanimidad. Es la continuación de la práctica en la vida diaria fuera de las sesiones de meditación. Es permanecer en la naturaleza primordial inalterable y mantener la comprensión de ello).

Si preservas con diligencia en la experiencia de la visión, la meditación y la práctica, aún somos poco hábiles en los métodos del camino de la acción que seguimos, así que los votos samaya degeneran, entonces por el momento habrá interrupciones y obstáculos en los niveles y caminos, y en última instancia, sin duda caerás en el "infierno sin interrupción".

Por lo tanto, es muy importante estar siempre vigilante y atento, no confundir lo que debe ser rechazada con lo que debe adoptarse. Como el Gran Maestro, el Gurú Padmasambhava dijo: "Aunque mi visión es más alta que el cielo, Mi conducta en lo que se refiere a la causa y el efecto es más fina que la flor de la cebada."

Por lo tanto, renunciar a la mente burda precipitada, debes actuar muy sutilmente en relación a la causa y efecto. Mantener intacto los samayas y preceptos, incluso el más pequeño de ellos, deberíais permanecer sin mancha por fallas y caídas. Todos los samayas del vehículo del mantra secreto, cuantos se pueden enumerar, se reúnen en EL SAMAYA DEL GURÚ como el hombre común, el logro está a meses y años de distancia.

Podrías preguntar por qué. Como se ha dicho: "Para los sostenedores Vajra la realización va después del Maestro". Este el punto vital. Así, al principio, quien quiera que seas, siempre y cuando no estés conectado con el Gurú dependes solo de ti mismo. Pero una vez que confías en el Gurú y tienes una conexión con él por las iniciaciones e instrucciones, a partir de entonces no tienes el poder para no mantener el samaya.

Al final de las cuatro iniciaciones te postras ante el Guru, la figura principal del mandala y dices: "De ahora en adelante me ofrezco como servidor. Acéptame como tu discípulo y utiliza incluso la más mínimo parte de mí. " Al dar tal consentimiento, por grande o poderoso que seas, ¿no has presentado tu cabeza inclinada al Guru? También dices: "Cualquiera que sea la figura suprema que me pidas, lo voy a hacer." ¿Una vez que haya jurado de esta manera, tienes el poder de ignorar todo lo que Él dice? No cumplir con tu promesa no merece ser llamado de otra manera que romper el samaya, sin embargo debe sonar así. Nunca se ha dicho que tienes que mantener el samaya perfectamente con Gurús importantes que tienen muchos asistentes, que son todos los ricos, poderosos y prósperos, pero que no hay necesidad de mantenerlo con Gurús modestos, que toman una posición humilde, el mendigo - como los yoguis; en cualquier caso, debes comprender los puntos cruciales de las ventajas y los riesgos, ya que sigues siendo tan torpe como un caballo viejo que ya no funciona. Esta necesidad de mantener el samaya, es para el beneficio del Gurú o del tuyo propio?

Profundamente recuérdate a ti mismo y piensa en esto con atención y cuidadosamente, como cuando la medicina es afilada. Si es para beneficio del Gurú, lo puedes olvidar de inmediato, pero si no es así, entonces no tiene sentido lanzar desperdicios sobre tu propia cabeza.

En general, el samaya con vuestros -hermanos y hermanas del Dharma comprende mantener en alta estima a todos los que han entrado en la puerta de las enseñanzas Señor Buddha y entrenarse uno mismo en ver todo siendo puro. Debéis abandonar toda crítica y la discriminación partidista entre las escuelas filosóficas. Más concretamente, todos los que tienen el mismo Guru y el mismo mandala son hermanos y hermanas vajra. Por lo tanto, renunciar al desprecio, la rivalidad, los celos y el engaño, y desde vuestro corazón considerarlos como amigos íntimos. Todos los seres sintientes, sin excepción, han sido nuestros amables padres. Alas!

El sufrimiento feroz de Samsara, que no tiene libertad, les acosa a todos ellos. Si yo no los protejo, ¿quién lo hará? Incapaz de soportar este pensamiento, entrenarnos nosotros mismos en mantener la compasión. Cualquier cosa que podrías ser capaz de realizar con las tres puertas, haz sólo lo que es realmente beneficioso para los demás, y dedicar todo el mérito a ellos.

En todo momento sólo hay tres cosas a considerar: el Dharma, el Gurú, y los seres sintientes. Por lo tanto, no contradigas tus intenciones con tus acciones. No compitas con los que llevan los símbolos o los nombres de los yoguis o monjes. Muérdete el labio, controla tu mente. Esto es extremadamente importante – no te hagas el loco. Si, por tu propio bien real, que sólo piensan en las futuras vidas, es evidente que el Dharma es algo que tienes que hacer por ti mismo. Podrías poner tu esperanza en las acciones virtuosas realizadas por otros después de tu muerte, pero puede resultar difícil de obtener ningún beneficio de ellos.

Así que,

- vuelve hacia adentro la mente;

- sienta las bases por tener asco completo por las actividades mundanas y

- la firme resolución de hacer una tu vida y tu Sadhana.

- Erige la construcción principal pulsando el punto vital a través de la práctica de la visión profunda y la meditación.

Después de la completación, actúa sin confusión de lo que hay que rechazar con lo que se tiene adoptar en la aplicación de los samayas, los preceptos, y los votos. Como resultado, las cualidades no tendrán más remedio que florecer desde el interior. Esto es por lo que la Gran Perfección es el camino de los pecadores para convertirse en Buddhas con rapidez. La gran profundidad de este Dharma lleva obstáculos con él, de la misma manera que un gran beneficio va de la mano con un gran riesgo. La razón de esto es que todo el mal karma acumulado en tus vidas pasadas, por el poder de las instrucciones, surgirán hacia el exterior como obstáculos y las apariciones de Mara.

- En el lugar donde practicas, los espíritus te mostrarán sus formas y te llamarán por tu nombre. Tomando la apariencia del Gurú, harán predicciones.

- Varias alucinaciones terribles surgirán en tu experiencia interior, pensamientos y sueños. En realidad, podría ser objeto de ataques, peleas, ladrones, robatorios, enfermedades y otros peligros inesperados.

- En la mente, sin ninguna razón en absoluto, experimentarás un intenso sufrimiento y tristeza, que darán ganas de llorar. Fuertes pensamientos contaminados se desarrollarán, mientras que

- La ferviente devoción, la aspiración a la iluminación y la compasión declinarán.

- Pensamientos en que ves la hostilidad en todas partes te harán volverte casi loco. Las palabras beneficiosas serán mal interpretadas.

- No querrás seguir estando en retiro, y te verás tentado a anular tu promesa.

- Se desarrollarán puntos de vista invertidos con respecto al Gurú.

- Sentirás duda sobre el Dharma.

- Serás falsamente acusado a pesar de ser inocente, adquirirás una mala reputación, los amigos cercanos se convertirán en enemigos, y así sucesivamente.

Así, varias circunstancias indeseables pueden surgir, fuera y dentro. Ho! Estos son los puntos críticos que se erigen. Debéis reconocerlos. Aquí está la frontera entre el beneficio y el peligro. Si vosotros manejáis estos obstáculos con los medios clave, se convertirán en logros. Si caéis en su poder, se convertirán en obstáculos.

Así que, con un samaya puro y un persistente e inquebrantable fervor, entrega tu fe y el corazón al Gurú, orando ardientemente con la completa confianza en todo lo que pueda hacer.

Si tomáis estas circunstancias difíciles como algo deseable y perseveráis con determinación en la práctica, después de algún tiempo la solidez de estas condiciones se derrumbarán por sí mismas y vuestra práctica progresará. Las apariencias devendrán insustanciales como la niebla. La confianza en el Gurú y sus instrucciones crecerá como nunca antes. Aun cuando estos hechos se vuelvan a producir, encontraréis una firme seguridad, pensando: "Todo está bien". Ho! Este es el punto de solución.

Al traer las circunstancias al camino, los puntos críticos se han resuelto. A la la! Esto es exactamente lo que quieren los ancianos padres. Por lo tanto, no seas como un chacal se acerca al cadáver de un hombre, con el anhelo de comerlo, pero sus patas traseras tiemblan de miedo. Desarrollar una mente fuerte.

Aquellos cuya acumulación de mérito es escasa, cuyo samaya y los votos son laxos, cuyas visiones invertidas son grandes, cuyas dudas son muchas, que son altos en las promesas y bajos en la práctica - a estas personas, cuyos corazones huele a pedos, piden las enseñanzas del Gurú para que permanezcan en sus estanterías. Agarrando de la mano con fuerza las circunstancias desfavorables, éstas les siguen, encontrando fácilmente sus puntos débiles, el diablo va a ser capaz de arrastrar hacia abajo al camino de los reinos inferiores. ¡Alas!

Roguemos al Gurú que esto no suceda. Si las circunstancias malas, que surgen en el camino, son relativamente fáciles de tratarlas, las buenas circunstancias presentan dificultades mucho mayores.

Existe el peligro de que apoyándonos en la creencia de que habéis alcanzado un alto nivel de realización, os dedicáis vosotros mismos a las formas de alcanzar la grandeza en esta vida, y os convertís en el sirviente de la distracción el diablo Devaputra; tenéis que ser muy cuidadosos.

Debéis saber que ésta es la encrucijada donde podéis ir hacia arriba o hacia abajo, el punto en el que grandes meditadores son puestos a prueba. Hasta que la expresión de las cualidades de vuestra comprensión interna haya llegado a la perfección, no es correcto contar vuestras experiencias a todo el mundo; así que mantener vuestra la boca cerrada.

Además, no os jactéis de vuestros años o meses de retiro, sino que practiquéis ardientemente durante la duración de vuestra vida humana entera. No menospreciar la obtención de méritos a través de la relación de causa y efecto de la verdad relativa, engañándote a ti mismo con palabras sobre la vacuidad.

- Las ceremonias del pueblo para domar a los demonios y así sucesivamente se realizan con el fin de conseguir comida, por lo que no os quedéis mucho tiempo en lugares poblados.

- Las acciones sin sentido, la charla innecesaria, y los pensamientos no beneficiosos deben ser reducidos.

- No engañéis a los demás por el fingimiento y el engaño, pues estará en contradicción con el Dharma.

- No practiquéis los medios de vida equivocados mediante peticiones indirectas y pronunciando lisonjas de nostalgia de las cosas deseables. No os asociéis con gente pecadora o con aquellos cuyas opiniones y acciones no están en armonía con las vuestras.

- Revelad vuestros propios defectos, y no habléis de los defectos ocultos de los demás.

- Todas las clases de fumar se consideran los trucos de los demonios que rompen el juramento, así que rechazadlos desde el corazón. El vino debería ser tomado como un elemento de samaya, pero no emborracharse sin control, hasta el punto de la intoxicación.

Deberíais tomar a lo largo del camino todas las conexiones, tanto con la gente que os tiene en buena estima y os tratan bien, como con la gente a la que no les gustáis y os tratan mal, bueno o malo, sin importar en absoluto, aceptarlos con puros y buenos deseos.

En todo momento internamente mantener vuestro espíritu elevado, sin perder el coraje, y hacia el exterior, en el camino de la acción, permaneced humildes. Usad ropa gastada. Considerad a todos, bueno, malo o neutral, por encima de ti mismo. Vive frugalmente y manteneros de forma constante en ermitas de montañas. Fijar vuestra ambición en la condición de un mendigo. Seguid el ejemplo de las vidas y la perfecta liberación de los Siddhas del pasado. No culpar a vuestro karma pasado, la práctica del Dharma impecable y perfectamente. No culpar a las circunstancias, cualesquiera que sean, permaneced firmes.

En resumen, teniendo tu propia mente como testigo, compromete esta vida al Dharma. En el momento de la muerte, libre del pensamiento sobre las cosas que se dejan sin hacer, no deberías avergonzarte de tí mismo. El punto vital de todas las prácticas está aquí.

El momento de la muerte Cuando llegue el momento de la muerte, regala cualesquiera posesiones que tengas sin estar apegado ni incluso a una aguja. En el momento de la muerte, los practicantes más elevados estarán alegres, los practicantes medios estarán sin aprensión, sin miedo, y los practicantes ordinarios no sentirán ningún remordimiento.

- Si la luz radiante de la realización brilla continuamente día y noche, entonces no hay bardo, y la muerte no es más que la destrucción del cuerpo.

- Si no es así, entonces si tienes la confianza de que serás liberado durante el bardo, hagas lo que hagas, está bien.

- Si ni siquiera eso, entonces, habiéndote entrenado previamente y teniendo experiencia en la práctica de la transferencia, ponla en acción cuando llegue el momento, hacia el campo celestial que desees - el resto de los caminos y los niveles será atravesado allí, y alcanzarás la iluminación.

En nuestro precioso linaje, esto no es del todo una vieja historia del pasado; hoy en día también, al igual de la misma manera, a través de los caminos de la Trekchöd y el Thogal, la realización llega a su fin último y el cuerpo burdo se disuelve en la luz del arco iris. Si tiras esta piedra preciosa, no busques una inferior.

Somos extremadamente muy afortunados de encontrar estas instrucciones profundas, que son como el corazón y la sangre de las Dakinis! Por lo tanto, eleva tu mente y medita con gozo. Discípulos atesorad este libro en vuestro corazón y grandes beneficios pueden derivarse.

Para el beneficio de la práctica de retiro de todos los meditadores de Ogmin Pema Ö Ling (de ahí la causa raíz) y por la petición del dedicado practicante Rigsang Dorje, poseedor de la joya de la fe inmutable respetuosa (de ahí el pretexto), esto fue dicho desde el corazón por Jigdral Yeshe Dorje (Sabiduría Adamantina sin miedo) en forma de consejo oral desnudo. Que la sabiduría de la realización nazca instantáneamente, y poderosamente en la naturaleza de todos los seres afortunados.

********** Traducido, de acuerdo a las explicaciones de Tulku Rinpoche Thondup, Dungsey Trinley Norbu Rinpoche, y Taklung Tsetrul Rinpoche, y con la amable colaboración de muchos hermanos y hermanas vajra. ********** Si hay algún mérito en esta publicación, sea dedicado a la larga vida de la Enseñanza y de los Grandes Gurús, de modo que los seres sensibles pueden ser ayudados sin cesar.